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“In the Dark Night of the Soul, Bright Flows the River of God” (Juan de La Cruz)

Human beings have been seeking to periodically experience the profound love towards the Divine as well as the intense beauty and ecstasy that comes with it. This union was sought by the poet, Juan de Yepes y Alvarez (better known as Juan de La Cruz - John of the Cross), and this article will focus primarily on understanding some sentences from a mystic poem that he wrote as well as amplifying them with the wisdom of the Kogi Indians.

On a side note, I make the contention that a similar experience is reached by the individual, at some point, at the farthest end of the process of individuation and wholeness, during a Jungian Analysis that is methodologically conducted in the manner delineated by Jung, which was closely followed by his early collaborators (Von Franz, Hannah, Harding, Edinger, etc).

Now, a little bit about the poet, Juan de La Cruz.

Juan de Yepes y Álvarez/John of the Cross (Credit: Owlcation/Wiki Commons)

Juan de La Cruz is considered one of Spanish literature's most important poets. His poetry was mystical because it described the paths that the human soul needs to walk towards union with the Divine. His sentences are full of God and pregnant with actions to consciously illuminate the dark side of God. For example, “In the dark night of the soul, bright flows the river of God.” Or, take a look at the following sentences taken from “Stanzas of the Soul That Suffers with Longing to See God”:

“I am not now living in myself,

And without God I cannot live:

For without God, I am also without myself.”

Before exploring more closely these sentences from Juan de la Cruz’s “Stanzas of the Soul…”, it is psychologically enlightening, by comparative amplification, to mention Jung’s similar ideas about this topic.

This burning desire for God, although forgotten unfortunately by many contemporary Jungian analysts in their clinical practice, was on palpitating in Carl G. Jung. He emphasized the similarity between God and the collective unconscious. In his Visions Seminars, Jung wrote: “ “For the collective unconscious we could use the word God….You all know what the collective unconscious is, you have certain dreams that carry the hallmark of the collective unconscious: instead of dreaming of Aunt This or Uncle That, you dream of a lion……[T]his is a mythological motif, and you will understand that it is the collective unconscious…This God is no longer miles of abstract space away…[I]t is an immediate thing, it happens in your dreams, at night, it causes you to have pains in the stomach, diarrhea, constipation,, a whole host of neuroses.” (pg 391).

In Answer to Job, Jung wrote the following: ““We cannot tell whether God and the unconscious are two different entities. Both are border-line concepts for transcendental contents” (par 757). Moreover, in one of his letters (Letters, Vol 1, August 31, 1945), Jung stated: “...the main interest of my work is not concerned with the treatment of neurosis, but rather with the approach to the numinous. But the fact is that the approach to the numinous is the real therapy, and inasmuch as you attain to the numinous experience, you are released from the curse of pathology. Even the very disease takes on a numinous character.”

Juan de La Cruz’s poems and Jung’s Analytical Psychology ultimately seek God. On the one hand, Juan de La Cruz’s poems express, in a visual way, the steps towards and the final union with God; similarly, Jung invites us to consciously illuminate the darkness of God to ultimately become One. While De La Cruz seeks a mystical union with God, Jung encourages us, in our daily psychological lives, to consciously participate in helping God to become more conscious. For both men, the meaning of human life ultimately resides in relationship to God.

Unfortunately, many contemporary Analytical Psychologists have become so excessively Freudian, scientific, clinical, and secular that they have subtlety and methodically killed the ultimate purpose of Jungian Analysis and life, the illumination of the darkness of the Creator through the process of human consciousness. In other words, God has almost being erased, dropped further into the unconscious and, instead, some people have unconsciously become God in their professional practice and in their words. However, Juan de La Cruz and Jung did not do so because they kept God always on their lips.

Let us take a look, now, at some of Juan de La Cruz’s sentences from his poem, “Stanzas of the Soul That Suffers with Longing to See God.”

The first sentence is the following: “I am not now living in myself…” To begin, this sentence describes the distance between two living dimensions within the vessel of a personality. The separation between the I and the Self is being noticed by the I/ego. There is a divorce between them, and one of them is noticing the absence of incarnation. The subtle longing for a Coniunctio is accompanied by the living and the not-living. Living has been suspended because a fragment of the soul is not being lived. The living calls for life when seeing the dead, and when the living copulates with the dead, the longing for incarnation may subside as well as the accomplishment of a Coniunctio. The preamble of the dark night of the soul is felt by the individual who is noticing that life is spatially “walking over there”, while death is holding hands with him/her “over here.”

The word “Now”, in the sentence, splashes upon us the sense of urgency that neither past, nor future beckon (upon/from?) us. The explosion of movement is in the waiting room, tapping his fingers on the table, ready to pounce -I hope- as soon as personal suffering and its unbearable awareness pushes us to despair.

Aerial View of “El Espiral” from the Nazca Lines in Peru; Diego Delso; Wiki Commons

Let us now talk about the second sentence:

“....And without God I cannot live.”

What an exquisite sentence! It murmurs a fundamental sustenance that is found at the bottom of the well of life that has consciously illuminated, from ancient times, the lives of indigenous and aboriginal ancestors of humanity through their rituals, spiritual practices, sacred dances and myths, and that has unconsciously guided, to a great extent, the lives of modern people. Now, we hear it in Juan de La Cruz’s poetry.

According to Kogi Indians (Colombia), the material world (trees, stones, animals, water, etc) is a reflection of the thought-world named Aluna. Aluna is thought without form. Aluna is both the spirit world and the “thinking and acting life force” behind the concrete world ( Aluna could be understood, also, as “universal consciousness”, “the Mother’s thought”, and “the spirit of all things.” Aluna is the origin and the water of life. Aluna can be equated, from the perspective of Analytical Psychology, to the collective unconscious (or the Self) because both of them contain the primordial ideas of the world.

Kogi Woman and a child (Credit: Dwayne Reilander/Wiki Commons)

God for Juan de La Cruz, Aluna for the Kogi Indians, and the collective unconscious for Jungian analysts seem to be three similar ideas and experiences. Then, what did Juan de La Cruz mean when he wrote: “...And without God I cannot live”? Would a Kogi Indian say: “...And without Aluna I cannot live?” I think a Kogi indian would say it. What about Jungian analysts? Would a Jungian analyst say: “...And without the collective unconscious I cannot live.” Jungian analysts, who believe and experience that the fundamental task of humanity and analysis is to illuminate the dark side of the Creator through human consciousness, would say so.

Juan de La Cruz’s sentence permeates the impossibility of life without its essence. A small human life that, being embraced by the maternal arms of the universe, is unable to live because it has lost its gigantic mother and father. When the eyes look high above, and we discover the right proportion of size between the Gods and us, there is a dynamic smallness intimately associated with humbleness in the face of immensity.

From an interior life, the substance that animates life is vital to our lives and, without it, life will have no meaning or purpose. The dark and light side of such substance is God in us, but the material world has robbed the individual of the invisible world. Soul has been flushed down the toilet, and the spirit is a foul wind that comes from the mouth. Similarly, the greatest tragedy in Analytical Psychology is that most modern Jungian analysts have forgotten God from their lips and, consequently, in Jungian analysis, the illumination of the dark side of the Creator in us, has been replaced by the Neo-Freudian Gods of transference, countertransference, and the so called ‘analytic third.’ Many modern Jungians have committed a deicide.

God is only crumbs in the ocean of Jungian words and, In the absence of God, we have become Gods: a) Juan de La Cruz wrote this precognitive poem for us related to it; b) the Kogi Indians (the older brothers) warned us (the younger brother) about it through their movie (“From the Heart of the World: the Elder Brothers Warning”) and, finally, c) some of the early and close collaborators of Jung as well as very few contemporary analysts, such as Edinger, logically arrived to the same conclusion when they talked about the identification of the ego with the Self and the neglect of God in us in the majority of written articles in the Journal of Analytical Psychology.

Wayuu Indian (Wikimedia Commons)

Why have most modern Jungians forsaken God, especially when Jung clearly articulated that the illumination of the dark side of the Creator was the primary objective of analysis AND that the human individuation process was just a BYPRODUCT of such illuminating work? On a similar note, Juan de La Cruz saw the mystical marriage with God as the main objective in life, and the Kogi Indians emphasized the value of a spiritual life profoundly associated with the Great Mother, the Earth.

“...And without God I cannot live,” wrote Juan de La Cruz. According to the Kogis, without Aluna, there is no spirit and life force; as Ereira said: “Aluna needs the human mind to participate in the world - because the thing about a human mind is that it is in a body…Communicating with the cosmic mind is what a human being’s job is, as far as the Kogi are concerned.” Compare this Kogi’s belief with the following sentence from Jung: “I tried to find the best truth and the clearest light I could attain to….I am guarding my light and my treasure, convinced that nobody would gain and I myself would be badly, even hopelessly injured, if I should lose it. It is most precious not only to me, but above all to the darkness of the creator, who needs man to illuminate His creation.” The cosmology of the Kogi Indians mirrors Jung’s wisdom on analysis and life about the importance of man’s consciousness for helping the Divine to become conscious of His own darkness.

Grieving Mary by Fra Angelico, Museo San Marco, Florence

The gathering of cultural amplifications from many indigenous and aboriginal tribes from around the world about Gods, spirits, and ancestors confirm Jung’s statement that the meaning of life and the path for healing (specifically in Jungian analysis) is the individual participation in the Divine drama. Both the Kogi Indians and Juan de La Cruz move us in a similar direction.

Finally, let us take a look at the last sentence from Juan de La Cruz’s poem: “For without God, I am also without myself.”

What is the essence of a human life without which he/she is without himself/herself? For Juan de La Cruz is God; for Jung is God in us or the Collective Unconscious (but more precisely, the Self), and for the Kogi Indians is Aluna. Yet, many people can easily dispense of God from their lives. From TikTok to Facebook, and from Instagram to doom scrolling on the phone, the desire to reach and touch something greater is a lurking daily longing. The mystery has been located on a cellular phone, on Youtube, on wealth or money. For human beings, the mystery lies in front of us, outside. The geographical size of the Mystery is measured by the great accumulation of wealth.

Human beings are in a constant search. Always looking. Always checking this or that. Going here or going over there. Desiring. Buying. The constant search is inexhaustible and, yet, it is misplaced. There is allegedly a Hindu story (Sanskriti Magazine) on human divinity that may guide us on this terrain:

Long time ago, when human beings were Gods, they abused their divinity. Then, Brahma decided to take the divinity away from them. In order to hide the Divinity, Brahma called the other Gods to help him hide it. When the idea of burying inside the Earth was offered, Brahma stated that humans would dig into the Earth, one day, and would find it; then, the idea of putting it on the bottom of the ocean was presented and, again, Brahma stated that human beings would go deep into the oceans, one day, and would find it; another idea was presented -to hide their Divinity on top of the highest mountain, but Brahma declined it by saying that, one day, humans would reach the top of the highest mountain. Then, after a long time of thinking about it, Brahma decided to hide their Divinity inside of each human being. Since then, humans have been searching for it outwardly, to no avail.

Guainia Indigenous Children (Activacion del Cuadrante 7; Wikimedia Commons)

The search is ongoing. The search has taken us to the farthest place on Earth. The search is endless and, sometimes it comes with a slight, temporary, and shallow reprieve with the acquisition of a material object and/or experience. This outward search may lead us, unfortunately, to different psychopathologies.

Maybe the Kogi Indians are right when emphasizing their relationship to the spirit world and Aluna; maybe Jung was right when decisively emphasizing, as the main task in Jungian Analysis and in life, to help God to become more conscious; maybe Juan de La Cruz was right when seeking a mystical relationship with God. The Kogi, Jung and Juan de La Cruz searched within, unlike many of us who still search outwardly. ‘For without that Divinity, I am also without myself’ because the search has been mistakenly placed outwardly and because, unfortunately, the search has become tangible, palpable, visible, and material.

- Ereira (2013) in:



“En la Noche Oscura del Alma, Brillante Fluye el Río de Dios.”

Los seres humanos han estado buscando experimentar periódicamente el profundo amor hacia lo Divino, así como la intensa belleza y el éxtasis que ello conlleva. Esta unión fue buscada por el poeta Juan de Yepes y Álvarez (más conocido como Juan de La Cruz), y este artículo se centrará principalmente en comprender algunas frases de un poema místico que él escribió y, en amplificar culturalmente su significado, a través de la sabiduría de los indios Kogi.

Además, planteó que el individuo podría alcanzar una experiencia similar en alguna de las etapas más profundas en el proceso de individuación, durante un análisis junguiano que se lleva a cabo metodológicamente de la manera estrictamente delineada por Jung, y el cual fue seguido de cerca por sus primeros colaboradores (Von Franz, Hannah, Harding, Edinger, etc.).

En cuanto al poeta, Juan de La Cruz, podemos decir lo siguiente.

Juan de Yepes y Álvarez/John of the Cross (Credit: Owlcation/Wiki Commons)

Juan de La Cruz es considerado uno de los poetas más importantes de la literatura española. Su poesía era mística porque describe los caminos que el alma humana necesita recorrer hacia la unión con lo Divino. Sus frases están llenas de Dios y preñadas de acciones para iluminar conscientemente el lado oscuro de Dios. Por ejemplo, “En la noche oscura del alma, brillante fluye el río de Dios”. O mira las siguientes frases tomadas de “Estrofas del Alma que Sufre con Anhelo de ver a Dios”:

“Ya no vivo en mí mismo,

Y sin Dios no puedo vivir:

Porque sin Dios, yo también estoy sin mí mismo”.

Antes de explorar más de cerca estas frases de las “Estrofas del Alma…” de Juan de la Cruz, es psicológicamente esclarecedor, por amplificación comparativa, mencionar las ideas similares de Jung sobre este tema.

Este ardiente deseo de Dios, aunque lamentablemente olvidado por muchos analistas junguianos contemporáneos en su práctica clínica, palpitaba en Carl G. Jung. Hizo hincapié en la similitud entre Dios y el inconsciente colectivo. En sus Visions Seminars, Jung escribió: ““Para el inconsciente colectivo podríamos usar la palabra Dios… Todos ustedes saben lo que es el inconsciente colectivo, tienen ciertos sueños que llevan el sello del inconsciente colectivo: en lugar de soñar con la tía Esta o Tío Eso, sueñas con un león……[E]ste es un motivo mitológico, y entenderás que es el inconsciente colectivo…Este Dios ya no está a kilómetros de distancia en un espacio abstracto…[E]s una cosa inmediata , sucede en tus sueños, en la noche, te provoca dolores de estómago, diarrea, estreñimiento, toda una serie de neurosis.” (pág. 391).

En Respuesta a Job, Jung escribió lo siguiente: “No podemos decir si Dios y el inconsciente son dos entidades diferentes. Ambos son conceptos fronterizos de contenidos trascendentales” (párrafo 757). Además, en una de sus cartas (Cartas, Vol. 1, 31 de agosto de 1945), Jung afirmaba: “...el principal interés de mi trabajo no tiene que ver con el tratamiento de la neurosis, sino con el acercamiento a lo numinoso. Pero el hecho es que el acercamiento a lo numinoso es la verdadera terapia, y en la medida en que alcanzas la experiencia numinosa, te liberas de la maldición de la patología. Incluso la misma enfermedad adquiere un carácter numinoso”.

Los poemas de Juan de La Cruz y la Psicología Analítica de Jung buscan en última instancia a Dios. Por un lado, los poemas de Juan de La Cruz expresan de manera visual los pasos y la unión final con Dios; De manera similar, Jung nos invita a iluminar conscientemente, desde un punto de vista psicológico, la oscuridad de Dios para finalmente convertirnos en Uno. Mientras De La Cruz busca una unión mística con Dios, Jung nos anima, en nuestra vida psicológica diaria, a participar conscientemente en ayudar a Dios a ser más consciente. Para ambos hombres, el significado de la vida humana reside en última instancia en una relación profunda con Dios. Desafortunadamente, muchos Psicólogos Analíticos contemporáneos se han vuelto tan excesivamente freudianos, científicos, clínicos y seculares que han matado sutil y metódicamente el propósito divino del Análisis Junguiano y la vida, es decir, la iluminación de la oscuridad del Creador a través del proceso de ser conscientes. En otras palabras, Dios casi ha sido borrado, hundido más en el inconsciente y, en cambio, algunas personas se han convertido inconscientemente en Dios en su práctica profesional y en sus palabras. Sin embargo, Juan de La Cruz y Jung no lo hicieron porque siempre tenían a Dios en sus labios.

Veamos, ahora, algunas de las frases de Juan de La Cruz de su poema, “Estrofas del Alma que Sufre con Anhelo de ver a Dios.”

La primera oración es la siguiente: “No vivo ahora en mí mismo…” Para comenzar, esta oración describe la distancia entre dos dimensiones vivas dentro del recipiente de una personalidad. La separación entre el Yo y el Sí mismo está siendo observada por el Yo/ego. Hay un divorcio entre ellos, y uno de ellos nota la ausencia de encarnación. El sutil anhelo de una Coniunctio va acompañado de ‘lo vivo’ y ‘lo no vivo’. Se ha suspendido el vivir porque no se está viviendo un fragmento del alma. El vivo llama a la vida al ver a los muertos, y cuando ‘el vivo’ copula con los muertos, el anhelo de la encarnación puede apaciguarse así como la realización de una Coniunctio. El preámbulo de la noche oscura del alma lo siente el individuo quien nota que la vida esta "caminando alla", espacialmente, mientras que la muerte va de la mano con él/ella "por aquí".

La palabra "ahora", en la oración, nos salpica con el sentido de urgencia en este momento, y que ni el pasado ni el futuro generaron. La explosión del movimiento está en la sala de espera, tocando los dedos sobre la mesa, listos para saltar, con esperanza, tan pronto como el sufrimiento personal y su insoportable conciencia nos empujen a la desesperacion.

Vista aerea de “El Espiral” de Las Líneas de Nazca en Peru (Credit: Diego Delso; Wiki Commons)

Hablemos ahora de la segunda oración:

“....Y sin Dios no puedo vivir.”

¡Qué frase tan exquisita! Murmura un sustento fundamental que se encuentra en el fondo del pozo de la vida que conscientemente ha iluminado, desde la antigüedad, la vida de los ancestros indígenas y aborígenes de la humanidad a través de sus rituales, prácticas espirituales, danzas sagradas y mitos, y que, en el dia de hoy, ha guiado, inconscientemente, en gran medida, la vida de la gente moderna. Sin embargo, aun lo podemos escuchar en la poesía de Juan de La Cruz.

Según los indios Kogi (Colombia), el mundo material (árboles, piedras, animales, agua, etc.) es un reflejo del mundo del pensamiento llamado Aluna. Aluna es pensamiento sin forma. Aluna es tanto el mundo de los espíritus como la “fuerza vital de pensamiento y acción” detrás del mundo concreto ( Aluna podría entenderse, también, como “conciencia universal”, “el pensamiento de la Madre”, y “el espíritu de todas las cosas”. Aluna es el origen y el agua de la vida. Aluna puede ser equiparada, desde la perspectiva de la Psicología Analítica, con el inconsciente colectivo (o el Si Mismo) porque ambos contienen las ideas primordiales del mundo.

Kogi Woman and a child Dwayne Reilander/Wiki Commons

Dios, para Juan de La Cruz, Aluna para los indigenas Kogi, y el inconsciente colectivo para los analistas junguianos parecen ser tres ideas y experiencias similares. Entonces, ¿qué quiso decir Juan de La Cruz cuando escribió: “...Y sin Dios no puedo vivir”? ¿Diría un indio Kogi: “...Y sin Aluna no puedo vivir?” Creo que si. ¿Qué pasa con los analistas junguianos? Diría un analista junguiano: “...Y sin el inconsciente colectivo no puedo vivir”. Así lo dirían los analistas jungianos, que creen y experimentan que la tarea fundamental de la humanidad y del análisis es iluminar el lado oscuro del Creador a través de ser más conscientes durante la vida humana.

La frase de Juan de La Cruz impregna la imposibilidad de la vida sin su esencia. Una pequeña vida humana que, siendo abrazada por los brazos maternos del universo, es incapaz de vivir porque ha perdido a su gigantesco padre y madre. Cuando los ojos miran hacia lo alto y descubrimos la justa proporción de tamaño entre los Dioses y el ser humano, hay una pequeñez dinámica íntimamente asociada con la humildad ante la inmensidad.

Desde una vida interior, la sustancia que anima la vida es vital y, sin ella, la vida no tendría sentido y ni finalidad. El lado oscuro y el lado claro de tal sustancia es Dios en nosotros, pero el mundo material le ha robado al individuo el mundo invisible. El alma ha sido tirada en el inodoro, y el espíritu es un viento asqueroso que sale de la boca. De manera similar, la mayor tragedia en la Psicología Analítica es que muchos analistas junguianos modernos han olvidado a Dios de sus labios y, en consecuencia, en el análisis junguiano, la iluminación del lado oscuro del Creador en nosotros, ha sido reemplazado por los dioses neofreudianos de la transferencia, la contratransferencia y el "tercero analítico". En otras palabras, muchos Junguianos modernos han cometido un deicidio.

Dios es sólo migajas en el océano de las palabras junguianas y, en ausencia de Dios, nos hemos convertido en Dioses: a) Juan de La Cruz escribió para nosotros este poema precognitivo relacionado con ello; b) los indios Kogi (los hermanos mayores) nos lo advirtieron (al hermano menor) a través de su película (“Desde el Corazón del Mundo: la Advertencia de los Hermanos Mayores”) y, finalmente, c) algunos de los primeros y cercanos colaboradores de Jung, así como pocos analistas contemporáneos, como Edinger, llegaron lógicamente a la misma conclusión cuando hablaron de la identificación del ego con el Sí mismo y el abandono de Dios en nosotros, y lo cual se refleja en la mayoría de los artículos escritos en el Journal of Analytical Psicology.

Wayuu Indian (Wikimedia Commons)

¿Por qué la mayoría de los junguianos modernos han abandonado a Dios, especialmente cuando Jung articuló claramente que la iluminación del lado oscuro del Creador era el objetivo principal del análisis? Y que ha pasado con la idea que el proceso de individuación humana era sólo un SUBPRODUCTO de tal trabajo iluminador? En una nota similar, Juan de La Cruz vio el matrimonio místico con Dios como el objetivo principal de la vida, y los indios Kogi enfatizaron el valor de una vida espiritual profundamente asociada con la Gran Madre, la Tierra.

“...Y sin Dios no puedo vivir”, escribió Juan de La Cruz. Según los Kogis, sin Aluna, no hay espíritu ni fuerza vital; como dijo Ereira: “Aluna necesita la mente humana para participar en el mundo, porque lo que pasa con la mente humana es que está en un cuerpo… Comunicarse con la mente cósmica es el trabajo de un ser humano, en lo que respecta a los Kogi. Compare esta creencia de los Kogi con la siguiente frase de Jung: “Traté de encontrar la mejor verdad y la luz más clara a la que pude llegar... Guardo mi luz y mi tesoro, convencido de que nadie ganaría y yo mismo quedaría mal, incluso irremediablemente herido, si la perdiera. Es de lo más precioso no sólo para mí, sino sobre todo para el lado oscuro del Creador quien necesita del hombre para iluminar su creación” (Jung). La cosmología de los indios Kogi refleja la sabiduría de Jung sobre el proceso analitico y acerca de la vida, ademas de lla importancia de ser conscientes para, asi, ayudar a lo Divino a ser consciente de Su propia oscuridad.

La Pena de Maria por Fra Angelico, Museo San Marco, Florence

La recopilación de amplificaciones culturales de muchas tribus indígenas y aborígenes del mundo acerca de Dioses, espíritus y ancestros confirma la afirmación de Jung que el significado de la vida y el camino para la curación (específicamente en el análisis junguiano) se centra en la participación individual en el drama divino. Tanto los indios Kogi como Juan de La Cruz nos guían en una dirección similar.

Finalmente, echemos un vistazo a la última frase del poema de Juan de La Cruz: “Porque sin Dios, también estoy sin mí mismo”.

¿Cuál es la esencia de una vida humana sin la cual él/ella está fuera de sí mismo/a? Dicha esencia es, para Juan de La Cruz, Dios; para Jung es Dios adentro de nosotros, es decir, el Inconsciente Colectivo (pero más precisamente, el Sí mismo), y para los indios Kogi es Aluna. Sin embargo, muchas personas pueden prescindir fácilmente de Dios en sus vidas. Desde TikTok hasta Facebook, y desde Instagram hasta Doom Scrolling en el teléfono, el deseo de alcanzar y tocar algo más grande es un anhelo diario que acecha. El misterio se ha localizado en un telefono celular, en Youtube, en los medios sociales, en la riqueza o en el dinero. Para los seres humanos, el misterio está, desafortunadamente, en frente a nosotros, afuera y externamente. El tamaño geográfico del Misterio se mide por la gran acumulación de riquezas.

El ser humano está en una búsqueda constante. Siempre mirando. Siempre revisando esto o aquello. Ir aquí o ir allá. deseando. Adquirir. Comprar. La búsqueda constante es inagotable y, sin embargo, está fuera de lugar. Supuestamente hay una historia hindú (Sanskriti Magazine) sobre la divinidad humana que puede guiarnos en este terreno:

Hace mucho tiempo, cuando los seres humanos eran dioses, ellos abusaban de su divinidad. Entonces, Brahma decidió quitarles su divinidad. Para ocultar la Divinidad, Brahma llamó a los otros dioses para que lo ayudaran a ocultarla. Cuando se ofreció la idea de enterrar la Divinidad adentro de la Tierra, Brahma afirmó que los humanos cavarián en la Tierra y la encontrarián; luego, se presentó la idea de ponerlo en el fondo del océano y, nuevamente, Brahma afirmó que los seres humanos llegarian, algun dia, a las profundidades de los océanos y la encontrarián alli. Se presentó otra idea: ocultar su Divinidad en la cima de la montaña más alta, pero Brahma la rechazó, diciendo que un día los humanos alcanzarán la cima de la montaña más alta. Entonces, después de mucho tiempo de pensarlo, Brahma decidió esconder la Divinidad dentro del ser humano. Desde entonces, los seres humanos han estado buscando externamente la Divinidad, sin ningún éxito.

Niños Indigenas del Guainia (Activacion del Cuadrante 7; Wikimedia Commons)

La búsqueda sigue su curso. La búsqueda nos ha llevado al lugar más lejano de la Tierra. La búsqueda es interminable y, a veces, viene con un alivio leve, temporal y superficial con la adquisición de un objeto material y/o experiencia. Esta búsqueda hacia el exterior puede llevarnos, lamentablemente, a distintas psicopatologías.

Tal vez los indios Kogi tengan razón al enfatizar su relación con el mundo de los espíritus y Aluna; tal vez Jung tenía razón al enfatizar decisivamente, como tarea principal en el análisis junguiano y en la vida, ayudar a Dios a ser más consciente de su lado oscuro; tal vez Juan de La Cruz tenía razón al buscar una relación mística con Dios. Los Kogi, Jung y Juan de La Cruz buscaron hacia adentro, a diferencia de muchos de nosotros que todavía buscamos hacia afuera. “Porque sin esa Divinidad, también estoy sin mí mismo”, porque la búsqueda se ha colocado excesivamente en lo exterior, y porque la búsqueda se ha vuelto tangible, palpable, visible y muy material.

- Ereira (2013) en:


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