“YOU MONKEYS ONLY THINK YOU ARE RUNNING THE SHOW” : The Calling from the Spirits.
- Aug 1, 2025
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Updated: Jun 4
(English/Spanish)
After ingesting Ayahuasca at a sacred ceremony in Brazil, Dennis McKenna -a world-renowned ethnobotanist- heard a voice, from the spirit of the Ayahuasca plant, that said to him: “You monkeys only think you are running the show…You do not think we are going to let you destroy the planet; do you?” (1) The issue in question, addressed by the spirit, was the arrogance and the ignorance of human beings in continuing to destroy the planet Earth, and the response that, undoubtedly, the world of the Spirits and the Earth have about it.
It is not about us, human beings. It is about the Invisible World, its relationship to us and our relationship to it. The emphasis is on what is there, yet it is invisible to the eye. The invisible may appear colorfully and with forms in dreams. The world of the unseen is not palpable, yet it has an uncanny way of making itself known to us. We have a sense that something is there, yet it is scientifically unverifiable. The theoretical framework of Analytical or Jungian Psychology, developed by Carl G. Jung offers modern man an excellent bridge to cross to the invisible world. He called it the unconscious, specifically the Collective Unconscious. He implicitly discovered that there is an ongoing bridge between the visible and the invisible through which we naturally interact with the Spirit World: dreams. Thanks to dreams, the invisible world may be visible, and the communication with the Spirit World can be seen and understood.
Let us keep this in mind as we hear the words of indigenous people and mystics in this brief essay.
“Religion? We do not have religion; we drink Ayahuasca (Yaje).” Don Alberto, Shipibo Indian, Peru
For some aboriginal tribes, Yaje -an entheogenic plant whose latin name is Banisteriopsis caapi- helps to make the invisible visible. Yage, also known as Ayahuasca, is a liana from the Amazon jungle in South America, that, when drunk under the guidance of an experienced Taita, the world of the spirits becomes manifest and visible and, by asking “La Planta” o “La Medicina” (which are other names of the Yaje), it can guide us psychologically through the visions and dreams that this plant triggers in people who drink it.
“We are taught to believe that the Great Spirit sees and hears everything, and that he never forgets; that hereafter He will give man a spirit-home according to his deserts…” Chief Joseph
The greatest modern tragedy is to confound the guidance of the unseen with the desire and wishes of the ego! The majority of people are unaware of the invisible world, especially of the unseen world within us. Western civilization calls it God, and they feel tranquil that they can call it God and that it is contained in a religious framework, be Christianity, Islam, Judaism, etc.
“We find meaning by abiding in God, faithfully trusting in God’s mercy and grace.” Julian of Norwich
A man had the following dream: “A medical doctor received a phone call. As soon as he answered the phone, he verbally invoked God as a greeting.” The healing factor within the soul of this man is deeply associated with the embrace and, especially with the manifestation, in his interaction with life and people, of the invisible world in the manner in which it reveals itself to him. In other words, when communicating with people and interacting with life, the invisible-the unconscious-the Spirits-God should be manifested at the forefront in his life.
“We believe that all places are full of spirits. These spirits, at certain hours, are not congenial one might say. And so when they are not in good humor, they attack people. One can speak of the evil wind of the cemetery, of the rivers and streams, of the cliffs, one can speak of the evil wind of the forest. So the world is full of spirits, sometimes even in our houses” ("Sayings of the Ancestors" by J. Holmes McDowell, 1989, p. 127) .
The place where contemporary people may experience the spirit world is in dreams. Not only do the spirits of the dead visit us in dreams, as fathers, mothers, uncles, or grandparents but, also, “the living spirits” reveal themselves in dreams, some of which come to help us or hurt us. Therefore, the importance of relating to them through our dreams and active imagination so that we can be guided by some of them and/or stay away from the malevolent ones. Reader, “Be mindful of the spirits that appear in dreams!”.
Among the Inga tribe in Sibundoy, Colombia, the world of the spirits is called Huayra. The two main sets of spirits are the spirits of the forest or Sacha Huayra and the souls of the departed or Animas Huayra. The spirits of the forest are animals, vegetation, and natural forces in the forest, and they live apart from human beings. According to an Inga native:
“They say that the spirits of the forest can send a very difficult sickness. They are not very friendly and people greatly fear them. The spirits of the forest, they say that they live there, that they are native to the forest. They never were human beings, but at times they must attack human beings” (J. McDowell, 1989, p. 129).
Pablo Amaringo (1938-2009) was a Curandero and, subsequently, a Visionary artist, who left the world a legacy of visual representations of the many Spirits he had the opportunity to encounter in his journeys to the Spirit World, with the help of Yage. As he stated:
“Every tree, every plant has a spirit. People may say that the plant has no mind. I tell them that the plant is alive and conscious. A plant may not talk, but there is a spirit in it that is conscious, that sees everything, which is the soul of the plant, its essence, what makes it alive. The channels through which the water and sap move are the veins of the spirit.”
(Pablo Amaringo at http://www.thethird-eye.co.uk/ ).
Musilli (1987), in his article, The Importance of the Jaguar and the Cayman in South American Iconography, Religion, and Cosmology, paraphrases Reichel-Dolmatoff about the help from the jaguar to connect with the world of the spirits. The basic idea is that, through the use of tobacco and painted images of jaguars, a shaman can connect with the world of the spirits:
“Simply put, the jaguar was believed to have given tobacco to the people, and his image was carried on by humans through the wearing of painted bark tunics. These bark tunics combined with the use of tobacco helped produce the jaguar state of the shaman which was necessary to enter into the world of the supernatural” (p. 45).
A Jaguar (Credit: Earth.org. Pixabay Photo)
Von Hildebrand (2024), in his book, “El Llamado de Jaguar” (The Calling of the Jaguar), briefly describes the interaction between the spirits and human beings, especially between spirits and some Miriti and Apaporis chamans from the Amazon jungle, after some aboriginal people discussed the idea of creating a Nature Reserve for the protection of Amazon land. The advice about the creation of a Nature Reserve, from the spirits to the shamans, was primarily physical, not verbal, and Von Hildebrand described it in the following way:
“At eleven o’clock, at night, after having conversed all day [about the idea of the creation of a Nature Reserve], Guarana told us to rest and to sleep. Besides being tired, this interlude was necessary because chamans use the night to meditate upon ideas and to receive advice from the spirits. Next morning, we were told that the omen from the spirits were positive. “They have been “marked well.” “What does it mean that “they have been marked well?”, I asked Jaime.
“When a chaman meditates on an idea, the chaman thinks about the idea and asks the spirits if the result of the idea is going to be good or bad, if there will be a problem or not, if it will cause any death or misfortune…..The spirits answer him with signs, marking parts of his body” (p. 223).
A Brazilian Indian Woman in the Amazon (Credit: filipefrazao/Istock Photo)
Turner (1997), a well respected anthropologist and professor at University of Virginia, wrote an article titled, “The Reality of the Spirits” in which she described her process of coming to terms with the existence of spirits (what I describe as ‘The Ontology of the Spirits’):
“My research was developing into the study of a twice-repeated healing ritual. To my surprise, the healing of the second patient culminated in my sighting a spirit form. In a book entitled Experiencing Ritual, I describe exactly how this curative ritual reached its climax, including how…the traditional doctor bent down amid the singing and drumming to extract the harmful spirit; and how I saw with my own eyes a large, gray blob of something like plasma emerge from the sick woman’s back….Then I knew the Africans were right. There is spirit stuff. There is spirit affliction; it is not a matter of metaphor or symbol, or even psychology. And I began to see how anthropologists have perpetuated an endless series of put-downs about the many spirit events in which they participated -”participated” in a kindly pretense” (p. 2).
Turner (1997) makes a persuasive case of the importance of “going native,” that is:
“To reach a peak experience in a ritual, sinking oneself fully in it really is necessary. Thus, for me, “going native” achieved a breakthrough to an altogether different world view, foreign to academia, by means of which certain material was chronicled that could have been gathered in no other way” (p. 2).
Analytical Psychology and their practitioners -Jungian Analysts- deal frequently with the invisible world. We have called it the unconscious. But there is more in that invisible world. Fortunately, Jung left the door open to study an additional area of the invisible world: the relationship between the Unconscious and the Spirit World. Hopefully we, as analysts, are not going to look at this area of study just from a symbolic/psychological point of view but, also, from an ontological point of view through which we finally grant spirits an ontological right to exist. One way of doing it is, for example, fully participating in a sacred ceremony of Ayahuasca, where the experience and visions produce by the plant may soften the hardcore scientific approach towards the spirits, the dead, and the spirit of the ancestors towards another reality that coexist and probably determine us: the existence of the Spirits.
Rock Art from Chiribiquete (the Sistine Chapel of the Amazon Jungle or the Sistine Chapel; of the Ancients). Credit: Pinterest.com/Sergio
Let us listen to the Ava-Guarani (“Inhabitants of the Forest”) indigenous people from Paraguay about the world of spirits and dreams. Taborda (2010) showed previously the relationship between spirits and dream images.
Ava Tape Miri (“Little Seagull Man”) -a shaman from the Ava-Guarani tribe- described how he became a shaman and developed his relationship with the Spirit World:
“My [deceased] father began appearing in my dreams. He set a crown of feathers -the corona that all shamans wear….Sometimes he sang to me and said: ‘I am leaving this song for you.’ My father always come from the East, where the songs originate and where it is also the home of God” (p. 28). (2)
As Ava Tape Miri continue his preparation to become a shaman, he described the help that he received from spirits, through dreams:
“After I began praying and dancing a lot, I had a dream that four dead shamans came to me from the West, where the sun goes down. When I say that they came from the West, I mean that their spirits came from that sacred direction. Each spirit gave me a song. I did not know these shamans when they were human beings on earth. They only came to me in my dream. These shamans spoke to me: ‘We come from where the real father lives. He is the one who sent us to you…We are here to carry you with us.’ Then they took me to another space. I felt as though I had died and I was seeing things from another world. I was taken to a large field not of this earth. It is in another place in space. There were many birds that ate special fruits. The shaman spirits said, ‘Now that you know this place, you should listen to this song.’ Then they sang a sacred song as I watched the sunset….A very bright light came to me, and then spirits who have human-like bodies arrived…[T]he chief shaman said, ‘We will now send you back to earth where you will stay awhile to help others” (p. 29-32).
Ava Tape Miri, like Taborda (2010), described the relationship between spirits and dreams:
“As a young shaman in my community, I continued to have special dreams. The spirits taught me all that I needed to know in these dreams…[I] got “to the place where the spirits and many primeval animals reside. Wild cats, birds, and eagles will try to catch the dead people’s spirits. The Gods live here, yet evil is always around. The primeval animals are sort of evil spirits which are present to scare the human spirits…In my dream the spirit said, “Well, my son, I have shown you how things are. Now you know what is here in the world of spirits. You must go back and tell your family and the whole world. This is for the people who believe. Do not worry if some do not believe you, because this is only for those who believe” (p. 32-35).
The last two sentences, from the previous paragraph, reveal a profound truth about the reality and the existence of the spirits: some people believe in spirits, and some do not. The effort of trying to convince people of the existence of spirits, or the Great Spirit, or God is clinically and analytically useless. Therefore, for the believers, it is meaningful to know that the spirits of the plants, such as the spirit of the Ayahuasca, will not let “the monkeys only think [they] are running the show…and destroy the planet.”
(SPANISH)
“USTEDES, MONOS, SOLO CREEN QUE ESTÁN DIRIGIENDO EL ESPECTÁCULO”: El Llamado de los Espíritus.
Después de ingerir Ayahuasca en una ceremonia sagrada en Brasil, Dennis McKenna, un etnobotánico de renombre mundial, escuchó una voz, del espíritu de la planta de Ayahuasca, que le dijo: “Ustedes los monos solo creen que están dirigiendo el espectáculo… ¿No creen que vamos a dejar que destruyan el planeta, verdad?” (1) El tema en cuestión, abordado por el espíritu, era la arrogancia y la ignorancia de los seres humanos al continuar destruyendo el planeta Tierra, y la respuesta que, sin duda, el mundo de los Espíritus y la Tierra tienen al respecto.
No se trata de nosotros, los seres humanos. Se trata del Mundo Invisible, su relación con nosotros y nuestra relación con él. El énfasis está en lo que existe, aunque sea invisible al ojo. Lo invisible puede aparecer colorido y con formas en los sueños. El mundo de lo no visto no es palpable, sin embargo, tiene una forma asombrosa de hacerse notar ante nosotros. Tenemos la sensación de que algo está allí, aunque científicamente sea inverificable. El marco teórico de la Psicología Analítica o Junguiana, desarrollado por Carl G. Jung, ofrece al hombre moderno un excelente puente para cruzar hacia el mundo invisible. Él lo llamó el inconsciente, específicamente el Inconsciente Colectivo. Implícitamente descubrió que existe un puente continuo entre lo visible y lo invisible a través del cual interactuamos naturalmente con el Mundo Espiritual: los sueños. Gracias a los sueños, el mundo invisible puede hacerse visible, y la comunicación con el Mundo Espiritual puede ser vista y comprendida.
Mantengamos esto en mente mientras escuchamos las palabras de los pueblos indígenas y místicos en este breve ensayo.
Invisible Dancer (Credit: Sergio Valle Duarte-Wikimedia Commons)
“¿Religión? No tenemos religión; bebemos Ayahuasca (Yaje).” Don Alberto, indio Shipibo, Perú
Para algunas tribus aborígenes, el Yaje —una planta enteogénica cuyo nombre latino es Banisteriopsis caapi— ayuda a hacer visible lo invisible. El Yaje, también conocido como Ayahuasca, es una liana de la selva amazónica en Sudamérica que, cuando se bebe bajo la guía de un Taita experimentado, el mundo de los espíritus se vuelve manifiesto y visible y, al preguntar a “La Planta” o “La Medicina” (que son otros nombres del Yaje), puede guiarnos psicológicamente a través de las visiones y sueños que esta planta provoca en las personas que la consumen.
Taita Querubin Queta (Credit: Periodismo Publico)
“Se nos enseña a creer que el Gran Espíritu ve y oye todo, y que nunca olvida; que en el futuro dará al hombre un hogar espiritual según sus méritos…” Jefe Joseph
La mayor tragedia moderna es confundir la guía de lo invisible con el deseo y los caprichos del ego. La mayoría de las personas desconocen el mundo invisible, especialmente el mundo no visto dentro de nosotros. La civilización occidental lo llama Dios, y se sienten tranquilos porque pueden llamarlo Dios y porque está contenido dentro de un marco religioso, ya sea cristianismo, islam, judaísmo, etc.
“Encontramos significado al permanecer en Dios, confiando fielmente en la misericordia y la gracia de Dios.” Julian de Norwich
Un hombre tuvo el siguiente sueño: “Un médico recibió una llamada telefónica. Tan pronto como respondió, invocó verbalmente a Dios como saludo.” El factor de sanación dentro del alma de este hombre está profundamente asociado con el abrazo y, especialmente, con la manifestación, en su interacción con la vida y con las personas, del mundo invisible de la manera en que se le revela. En otras palabras, al comunicarse con las personas e interactuar con la vida, lo invisible—el inconsciente—los Espíritus—Dios—debería manifestarse en primer plano en su vida.
“Creemos que todos los lugares están llenos de espíritus. Estos espíritus, a ciertas horas, no son, por así decirlo, afables. Y así, cuando no están de buen humor, atacan a las personas. Se puede hablar del viento maligno del cementerio, de los ríos y arroyos, de los acantilados, se puede hablar del viento maligno del bosque. Así que el mundo está lleno de espíritus, a veces incluso en nuestras casas” (“Dichos de los Ancestros” por J. Holmes McDowell, 1989, p. 127).
El lugar donde las personas contemporáneas pueden experimentar el mundo espiritual es en los sueños. No solo los espíritus de los muertos nos visitan en sueños, como padres, madres, tíos o abuelos, sino que también “los espíritus vivos” se revelan en los sueños, algunos de los cuales vienen a ayudarnos o a hacernos daño. Por lo tanto, es importante relacionarse con ellos a través de nuestros sueños e imaginación activa para que podamos ser guiados por algunos de ellos y/o mantenernos alejados de los malignos. Lector, “¡Estate atento a los espíritus que aparecen en los sueños!”.
Entre la tribu Inga en Sibundoy, Colombia, el mundo de los espíritus se llama Huayra. Los dos principales conjuntos de espíritus son los espíritus del bosque o Sacha Huayra y las almas de los difuntos o Animas Huayra. Los espíritus del bosque son animales, vegetación y fuerzas naturales del bosque, y viven aparte de los seres humanos. Según un nativo Inga:
“Dicen que los espíritus del bosque pueden enviar una enfermedad muy grave. No son muy amigables y la gente les teme mucho. Los espíritus del bosque, dicen que viven allí, que son nativos del bosque. Nunca fueron seres humanos, pero a veces deben atacar a los seres humanos” (J. McDowell, 1989, p. 129).
Genios del Reno (by Pablo Amaringo)
Pablo Amaringo (1938-2009) fue un Curandero y, posteriormente, un artista Visionario, que dejó al mundo un legado de representaciones visuales de los muchos Espíritus que tuvo la oportunidad de encontrar en sus viajes al Mundo Espiritual, con la ayuda del Yagé. Como él afirmaba:
“Cada árbol, cada planta tiene un espíritu. La gente puede decir que la planta no tiene mente. Yo les digo que la planta está viva y es consciente. Una planta puede no hablar, pero hay un espíritu en ella que es consciente, que lo ve todo, que es el alma de la planta, su esencia, lo que la hace vivir. Los canales por los cuales se mueve el agua y la savia son las venas del espíritu.” (Pablo Amaringo en http://www.thethird-eye.co.uk/ ).
Musilli (1987), en su artículo, La Importancia del Jaguar y el Caimán en la Iconografía, Religión y Cosmología Sudamericanas, parafrasea a Reichel-Dolmatoff sobre la ayuda del jaguar para conectarse con el mundo de los espíritus. La idea básica es que, a través del uso del tabaco y de imágenes pintadas de jaguares, un chamán puede conectarse con el mundo de los espíritus:
“En pocas palabras, se creía que el jaguar había dado tabaco a la gente, y su imagen fue llevada por los humanos mediante el uso de túnicas de corteza pintadas. Estas túnicas de corteza, combinadas con el uso del tabaco, ayudaban a producir el estado de jaguar del chamán, el cual era necesario para entrar en el mundo de lo sobrenatural” (p. 45).
Von Hildebrand (2024), en su libro, “El Llamado de Jaguar”, describe brevemente la interacción entre los espíritus y los seres humanos, especialmente entre los espíritus y algunos chamanes Miriti y Apaporis de la selva amazónica, después de que algunos pueblos aborígenes discutieran la idea de crear una Reserva Natural para la protección de las tierras amazónicas. El consejo sobre la creación de una Reserva Natural, de los espíritus a los chamanes, era principalmente físico, no verbal, y Von Hildebrand lo describió de la siguiente manera:
“A las once de la noche, después de haber conversado todo el día [sobre la idea de la creación de una Reserva Natural], Guaraná nos dijo que descansáramos y durmiéramos. Además de estar cansados, este intermedio era necesario porque los chamanes usan la noche para meditar sobre ideas y recibir consejos de los espíritus. A la mañana siguiente, se nos dijo que el presagio de los espíritus era positivo. “Han sido “marcados bien.” “¿Qué significa que “han sido marcados bien?” le pregunté a Jaime. Cuando un chamán medita sobre una idea, el chamán piensa en la idea y le pregunta a los espíritus si el resultado de la idea será bueno o malo, si habrá algún problema o no, si causará alguna muerte o desgracia… Los espíritus le responden con señales, marcando partes de su cuerpo” (p. 223).
Turner (1997), una antropóloga muy respetada y profesora en la Universidad de Virginia, escribió un artículo titulado “La Realidad de los Espíritus” en el que describía su proceso de aceptar la existencia de los espíritus (lo que yo describo como ‘La Ontología de los Espíritus’):
“Mi investigación se estaba desarrollando en el estudio de un ritual de sanación repetido dos veces. Para mi sorpresa, la curación del segundo paciente culminó con mi avistamiento de una forma espiritual. En un libro titulado Experiencing Ritual, describo exactamente cómo este ritual curativo alcanzó su clímax, incluyendo cómo… el médico tradicional se inclinó entre el canto y el tambor para extraer el espíritu dañino; y cómo vi con mis propios ojos un gran bulto gris, algo así como plasma, emerger de la espalda de la mujer enferma…. Entonces supe que los africanos tenían razón. Hay materia espiritual. Hay aflicción espiritual; no es cuestión de metáfora o símbolo, ni siquiera de psicología. Y comencé a ver cómo los antropólogos han perpetuado una serie interminable de desprecios sobre los muchos eventos espirituales en los que participaron -”participaron” en una amable pretensión” (p. 2).
Turner (1997) presenta un argumento convincente sobre la importancia de “volverse nativo”, es decir:
“Para alcanzar una experiencia cumbre en un ritual, sumergirse completamente en él realmente es necesario. Así, para mí, ‘volverse nativo’ logró un avance hacia una visión del mundo completamente diferente, ajena a la academia, mediante la cual se pudo registrar cierto material que no podría haberse recogido de otra manera” (p. 2).
La Psicología Analítica y sus practicantes -Analistas Junguianos- tratan con frecuencia con el mundo invisible. Lo hemos llamado el inconsciente. Pero hay más en ese mundo invisible. Afortunadamente, Jung dejó la puerta abierta para estudiar un área adicional del mundo invisible: la relación entre el Inconsciente y el Mundo de los Espíritus. Esperemos que nosotros, como analistas, no vayamos a abordar esta área de estudio solo desde un punto de vista simbólico/psicológico, sino también desde un punto de vista ontológico mediante el cual finalmente otorguemos a los espíritus un derecho ontológico a existir. Una manera de hacerlo es, por ejemplo, participando plenamente en una ceremonia sagrada de Ayahuasca, donde la experiencia y las visiones producidas por la planta pueden suavizar el enfoque científico estricto hacia los espíritus, los muertos y el espíritu de los ancestros, hacia otra realidad que coexiste y probablemente nos determina: la existencia de los Espíritus.
Escuchemos a los pueblos indígenas Ava-Guaraní (“Habitantes del Bosque”) de Paraguay sobre el mundo de los espíritus y los sueños. Taborda (2010) mostró previamente la relación entre los espíritus y las imágenes oníricas. Ava Tape Miri (“Hombre Pequeña Gaviota”) —un chamán de la tribu Ava-Guaraní— describió cómo se convirtió en chamán y desarrolló su relación con el Mundo de los Espíritus:
"Mi padre [fallecido] comenzó a aparecer en mis sueños. Me colocaba una corona de plumas —la corona que todos los chamanes usan…. A veces me cantaba y decía: ‘Te estoy dejando esta canción.’ Mi padre siempre venía del Este, donde se originan las canciones y donde también está el hogar de Dios» (p. 28). (2)
A medida que Ava Tape Miri continuaba su preparación para convertirse en chamán, describió la ayuda que recibía de los espíritus, a través de los sueños:
«Después de que comencé a orar y a bailar mucho, tuve un sueño en el que cuatro chamanes muertos vinieron a mí desde el Oeste, donde se pone el sol. Cuando digo que vinieron del Oeste, quiero decir que sus espíritus vinieron de esa dirección sagrada. Cada espíritu me dio una canción. No conocía a estos chamanes cuando eran seres humanos en la tierra. Solo vinieron a mí en mi sueño. Estos chamanes me hablaron: ‘Venimos de donde vive el verdadero padre. Él es quien nos envió a ti… Estamos aquí para llevarte con nosotros.’ Luego me llevaron a otro espacio. Sentí como si hubiera muerto y estuviera viendo cosas de otro mundo. Fui llevado a un gran campo que no es de este mundo. Está en otro lugar en el espacio. Había muchos pájaros que comían frutos especiales. Los espíritus chamanes dijeron: ‘Ahora que conoces este lugar, debes escuchar esta canción.’ Luego cantaron una canción sagrada mientras yo observaba el atardecer….Una luz muy brillante vino hacia mí, y luego llegaron espíritus que tienen cuerpos con forma humana…[El] chamán jefe dijo: ‘Ahora te enviaremos de vuelta a la tierra donde permanecerás un tiempo para ayudar a otros” (p. 29-32).
Como joven chamán en mi comunidad, continué teniendo sueños especiales. Los espíritus me enseñaron todo lo que necesitaba saber en estos sueños…[Yo] llegué “al lugar donde residen los espíritus y muchos animales primigenios. Los gatos salvajes, aves y águilas intentarán atrapar los espíritus de las personas muertas. Los Dioses viven aquí, pero el mal siempre está presente. Los animales primigenios son una especie de espíritus malignos que están presentes para asustar a los espíritus humanos…En mi sueño el espíritu dijo: “Bueno, hijo mío, te he mostrado cómo son las cosas. Ahora conoces lo que hay aquí en el mundo de los espíritus. Debes regresar y contarle a tu familia y a todo el mundo. Esto es para las personas que creen. No te preocupes si algunos no te creen, porque esto es solo para quienes creen” (p. 32-35).
Las dos últimas oraciones, del párrafo anterior, revelan una verdad profunda sobre la realidad y la existencia de los espíritus: algunas personas creen en los espíritus y otras no. El esfuerzo de intentar convencer a las personas de la existencia de los espíritus, o del Gran Espíritu, o de Dios es clínicamente y analíticamente inútil. Por lo tanto, para los creyentes, es significativo saber que los espíritus de las plantas, como el espíritu de la Ayahuasca, no dejarán que “los monos crean que ellos están al mando…y destruyan el planeta.”
References
McKenna, Dennis (2019). “What the plants are telling us.” Presentation at the World Ayahuasca Conference/ICEERS
Keeney, Bradford. (Ed). (2000) “Guarani, Shamans of the Forest”, Vol 4, Profiles of Healing, Ringing Rocks Press
Taborda, F. A. (2010). Spirits and Images in Dreams: A Comparative Analysis Between Archetypal Psychology
and Shamans' Healing Practices (Doctoral dissertation, Roosevelt University).
